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Archive pour le mot-clef ‘St Maxime le Confesseur’

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La loi du Christ est l’amour

jeudi 10 septembre 2020

« Celui qui m’aime, dit le Seigneur, observera mes commandements. Or tel est mon commandement : que vous vous aimiez les uns les autres » (cf. Jn 14,15.23 ; 15,12). Donc, celui qui n’aime pas son prochain n’observe pas le commandement. Et celui qui n’observe pas le commandement ne saurait aimer le Seigneur. (…)

Si l’amour est l’accomplissement de la loi (cf. Rm 13,10), celui qui en veut à son frère, qui intrigue contre lui, qui lui souhaite du mal, qui se réjouit de sa chute, comment ne transgresse-t-il pas la loi et n’est-il pas digne du châtiment éternel ? Si celui qui calomnie et juge son frère, calomnie et juge la loi (cf. Jc 4,11), et si la loi du Christ est l’amour, comment le calomniateur ne déchoit-il pas de l’amour du Christ et ne se met-il pas lui-même sous le coup du châtiment éternel ?

Ne tends pas l’oreille à ce que dit la langue du calomniateur, et que ta langue ne parle pas à l’oreille de celui qui aime dire du mal. Ne prends pas plaisir à parler contre ton prochain ni à écouter ce qu’on dit contre lui, afin de ne pas déchoir de l’amour divin et de ne pas être trouvé étranger à la vie éternelle. (…) Ferme à tes oreilles la bouche de celui qui calomnie, afin de ne pas commettre avec lui un double péché, en t’accoutumant toi-même à une passion dangereuse et en n’empêchant pas le calomniateur de parler à tort et à travers contre son prochain. (…)

Si tous les charismes de l’Esprit, sans l’amour, sont inutiles à celui qui les a, selon le divin Apôtre (cf. 1 Cor 13,3), de quelle ferveur devons-nous témoigner pour acquérir l’amour

Saint Maxime le Confesseur (v. 580-662)

 

 

 

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Devenir l’empreinte du Royaume de Dieu

dimanche 5 juillet 2020

Il est dit : Sur qui me reposerai-je, sinon sur celui qui est doux et humble et qui craint mes paroles ? » (Is 66,2 LXX) D’où il est clair que le Royaume de Dieu le Père appartient aux humbles et aux doux. Il est dit en effet : « Bienheureux les doux, car ils hériteront la terre » (Mt 5,4). (…)

La terre, c’est l’état et la puissance fermes et tout à fait immuables suscités par la beauté et la droiture des doux, car elle est toujours avec le Seigneur, elle porte une joie incessante, elle a conquis le Royaume préparé dès l’origine et elle a été rendu digne du lieu et de l’ordre du ciel, telle une terre dont la place au milieu de l’univers est la raison de la vertu, selon laquelle l’homme doux qui est au milieu, entre la louange et la diffamation, demeure impassible, ni enflé par les louanges, ni attristé par les diffamations. Car après avoir repoussé le désir de ces choses dont elle est affranchie par nature, la raison ne sent pas leurs attaques quand elles la troublent : elle s’est reposée de leur agitation et elle a transporté toute la puissance de l’âme dans le port de la liberté divine dégagée de toute action, cette liberté que le Seigneur désirait transmettre à ses disciples. Il dit : « Chargez-vous de mon joug, apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez le repos pour vos âmes » (Mt 11,29). Il appelle repos la puissance du Royaume divin, cette puissance qui suscite en ceux qui sont dignes une souveraineté dégagée de toute servitude.

Or si la puissance indestructible du Royaume à l’état pur est donnée aux humbles et aux doux, qui serait à ce point sans amour et sans nul désir des biens divins pour ne pas tendre à l’extrême vers l’humilité et la douceur, afin de devenir l’empreinte du Royaume de Dieu, autant qu’il est possible à l’homme, en portant en lui ce qui, par la grâce, lui donne une forme spirituelle semblable à celle du Christ, lequel, en vérité, est naturellement par essence le grand Roi

Saint Maxime le Confesseur (v. 580-662)

 

 

 

 

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Le mouvement de l’amour

jeudi 28 mai 2020

Dieu lui-même a suscité et engendré l’“agapé” et l’“éros”. C’est lui-même qui a mené vers l’extérieur, c’est-à-dire vers les créatures, cet amour qui est en lui. C’est en cela qu’il a été dit : « Dieu est amour (agapè) » (1 Jn 4,16), et encore : « Il est douceur et désir » (Ct 5,16 LXX), c’est-à-dire “éros”. Ce qui est aimé et vraiment aimable, c’est lui-même. Donc, d’une part il est dit que l’“éros” amoureux s’épanche de lui et que lui-même, qui a engendré l’“éros”, est vraiment aimable et aimé, désirable et digne d’être élu : il met en mouvement les êtres qui veillent à cela. Ceux vers qui se porte la puissance de son désir le désirent dans la même mesure. (…)

Le mouvement amoureux du bien, qui préexiste dans le bien, qui est simple, qui se meut de lui-même et qui provient du bien, retourne aussitôt dans son lieu, car il n’a ni fin ni commencement. Un tel mouvement signifie notre élan perpétuel vers le divin et notre union à lui. Car l’union amoureuse avec Dieu s’élève et se situe au-dessus de toute union.

Saint Maxime le Confesseur (v. 580-662)

 

 

 

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Imiter Dieu qui nous a tant aimés

vendredi 15 mai 2020

La loi de la grâce enseigne directement ceux qu’elle conduit, à imiter Dieu lui-même, qui nous a tant aimés plus que lui-même, s’il est permis de le dire (et cela alors qu’à cause du péché nous étions ses ennemis), que, sans changer, il est venu vers notre être, lui qui est au-dessus de tous les êtres, qu’il s’est fait homme, qu’il a voulu être comme l’un des hommes, et qu’il n’a pas refusé de faire sienne notre condamnation.

Et autant par économie il s’est fait homme, autant par grâce il nous a déifiés, afin que non seulement nous apprenions à nous attacher naturellement les uns aux autres et à nous aimer spirituellement les uns aux autres comme nous nous aimons nous-mêmes, mais aussi à prendre divinement soin les uns des autres plus que de nous-mêmes, et à faire la preuve de l’amour que nous nous portons les uns aux autres en choisissant de bon cœur, par vertu, de mourir volontairement les uns pour les autres. Car le Christ dit qu’il n’est pas de plus grand amour que de donner sa vie pour celui qu’on aime (Jn 15,13).

La loi de la grâce est la raison qui, plus haut que la nature, mène à la déification en transformant inflexiblement la nature, en montrant comme en image à la nature des hommes, le modèle qui dépasse l’essence et la nature, et en offrant la permanence de l’être éternellement bienheureux. Considérer le prochain comme soi-même, c’est prendre soin de sa seule vie dans son être : ce qui est le propre de la vie naturelle. Aimer le prochain comme soi-même, c’est par vertu, veiller sur la vie du prochain plus que soi-même, c’est tout à fait le propre de la loi de la grâce.

Saint Maxime le Confesseur (v. 580-662)

 

 

 

 

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Soyons en-haut avec Lui, montant vers le Père

mardi 14 avril 2020

Celui qui considère que le Seigneur est seulement le Créateur des êtres qui sont dans le devenir et la corruption, ne le reconnaît pas : il voit en lui le jardinier, comme Marie-Madeleine. C’est pourquoi, pour son bien, le Maître évite le contact d’un tel homme. Il lui dit : « Ne me touche pas », car il ne peut pas encore monter auprès de lui vers le Père (cf. Jn 20,15-17). Il sait que celui qui vient à lui en le présumant plus bas qu’il n’est, se fait du mal.

Ceux qui, venus de la Galilée, ont, par crainte des Juifs, fermé les portes et se sont assis dans la chambre haute (cf. Jn 20,19-20), c’est-à-dire ceux qui, venus du pays des révélations, sont allés, par crainte des esprits du mal, se mettre à l’abri dans la hauteur des contemplations divines et ont fermé leurs sens comme on ferme les portes, reçoivent Dieu le Verbe de Dieu, qui est venu à eux sans qu’ils sachent comment, qui leur est apparu en dehors de la perception des sens, qui leur donne l’impassibilité par la paix, qui leur partage l’Esprit Saint par le souffle, qui leur accorde le pouvoir de chasser les esprits mauvais et qui leur montre les symboles de ses mystères. Pour ceux qui cherchent à connaître dans la chair le Verbe de Dieu, le Seigneur ne monte pas vers le Père. Mais pour ceux qui le cherchent dans l’Esprit par les hautes contemplations, il monte vers le Père.

Donc, ne maintenons pas continuellement en bas Celui qui, pour nous, est venu en bas, dans son amour de l’homme, mais soyons en-haut avec lui, montant vers le Père, laissant la terre et les choses de la terre, afin qu’il ne nous dise pas, à nous aussi, ce qu’il a dit aux Juifs qui ne s’étaient pas laissés conduire : « Où je vais, vous ne pouvez venir » (Jn 8,21). Car sans le Verbe, il est impossible d’aller vers le Père du Verbe.

Saint Maxime le Confesseur (v. 580-662)

 

 

 

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Les amis du Christ persévèrent jusqu’à la fin dans leur amour.

samedi 7 mars 2020

Veille sur toi-même. Prends garde que le mal qui te sépare de ton frère ne se trouve, non dans ton frère, mais en toi. Hâte-toi de te réconcilier avec lui (cf. Mt 5,24), afin de ne pas déchoir du commandement de l’amour. Ne méprise pas le commandement de l’amour. C’est par lui que tu seras fils de Dieu. Mais si tu le transgresses, tu te retrouveras fils de la géhenne. (…)

As-tu connu l’épreuve du fait de ton frère, et la tristesse t’a-t-elle mené à la haine ? Ne te laisse pas vaincre par la haine, mais vaincs la haine par l’amour. Voici comment tu vaincras : en priant sincèrement Dieu pour lui, en faisant droit à sa défense, ou même en l’assistant pour le justifier, en considérant que tu es toi-même responsable de ton épreuve, et en la supportant avec patience jusqu’à ce que le nuage soit passé. (…) Ne consens pas à perdre l’amour spirituel, car nulle autre voie de salut n’a été laissée aux hommes. (…) Une âme raisonnable qui nourrit de la haine contre un homme ne peut être en paix avec Dieu qui a donné les commandements. « Car, dit-il, si vous ne pardonnez pas aux hommes leurs fautes, le Père céleste non plus ne pardonnera pas vos fautes » (Mt 6,14-15). Si cet homme ne veut pas être en paix avec toi, du moins garde-toi de la haine, en priant sincèrement pour lui et en ne disant à personne du mal de lui. (…)

Applique-toi autant que tu le peux à aimer tout homme. Et si tu ne le peux pas encore, au moins ne hais personne. Mais cela non plus tu ne peux pas le faire si tu ne méprises pas les choses du monde. (…) Les amis du Christ aiment vraiment tous les êtres, mais ils ne sont pas aimés de tous. Les amis du Christ persévèrent jusqu’à la fin dans leur amour. Mais les amis du monde persévèrent jusqu’à ce que le monde les porte à se heurter les uns aux autres.

Saint Maxime le Confesseur

 

 

 

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L’art d’aimer comme Dieu

dimanche 23 février 2020

Bienheureux l’homme qui peut aimer tous les hommes également. Bienheureux l’homme qui ne s’attache à rien de ce qui est corruptible et passager. (…)

Celui qui aime Dieu aime aussi totalement son prochain. Un tel homme ne saurait garder ce qu’il a, mais il le dispense comme Dieu, donnant à chacun ce dont il a besoin. Celui qui fait l’aumône à l’imitation de Dieu ignore la différence entre le méchant et le bon, le juste et l’injuste (cf. Mt 5,45), dès lors qu’ils souffrent dans leur corps. Mais il donne à tous également, selon leurs besoins, même s’il préfère pour sa bonne volonté, l’homme vertueux à l’homme dépravé. De même que Dieu, qui par nature est bon et impassible, aime également tous les êtres comme ses œuvres, mais qu’il glorifie l’homme vertueux parce que celui-ci lui est uni par la connaissance, et que, dans sa bonté, il a pitié de l’homme dépravé et le fait revenir en l’instruisant dans ce siècle, de même celui qui, de son propre mouvement, est bon et impassible, aime tous les hommes également. Il aime l’homme vertueux pour sa nature et sa volonté bonne. Et il aime l’homme dépravé pour sa nature et pour la compassion, car il a pitié de lui comme d’un fou qui va dans les ténèbres.

Non seulement partager ce que l’on a révèle l’art d’aimer, mais bien plus encore transmettre la parole et servir les autres dans leur corps. (…) « Et moi je vous dis, demande le Seigneur : aimez vos ennemis, faites du bien à ceux qui vous haïssent, priez pour ceux qui cherchent à vous nuire » (Mt 5,44).

Saint Maxime le Confesseur (v. 580-662)

 

 

 

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La parole de Dieu, un grain de sénevé

vendredi 31 janvier 2020

La parole de Dieu, pareille au grain de sénevé, paraît bien petite avant d’être cultivée.

Mais quand elle a été cultivée comme il faut, elle se montre si grande que les raisons nobles des créatures sensibles et intelligibles se reposent sur elle. Car elle embrasse les raisons de tous les êtres. Mais elle-même, aucun être ne peut la contenir. C’est pourquoi celui qui a la foi comme un grain de sénevé peut, par la parole, déplacer la montagne, comme l’a dit le Seigneur (cf. Mt 17,20), c’est-à-dire chasser le pouvoir que le diable a sur nous et changer le fondement.

Le Seigneur est un grain de sénevé, semé en esprit par la foi dans les cœurs de ceux qui le reçoivent. Celui qui l’a soigneusement cultivé grâce aux vertus, déplace la montagne du souci terrestre. Puis, lorsqu’il a chassé de lui-même l’habitude du mal, si difficile à infléchir, il fait se reposer en lui les paroles des commandements et les modes d’existence ou les puissances divines, comme les oiseaux du ciel. (…) Ce n’est pas en dehors de ceux qui cherchent qu’il faut chercher le Seigneur, mais ceux qui cherchent doivent le chercher en eux-mêmes, par la foi qu’ils mettent en œuvre.

Car il est dit : « La parole est près de toi, dans ta bouche et dans ton cœur » (Rm 10,8), c’est-à-dire la parole de la foi, comme le Christ lui-même : la parole de Celui qu’on cherche.

Saint Maxime le Confesseur

 

 

 

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Chacun est l’intendant de sa propre grâce

vendredi 6 décembre 2019

Chacun de nous possède l’énergie manifeste de l’Esprit en proportion de la foi qui est en lui (cf. Rm 12,6). Ainsi chacun est l’intendant de sa propre grâce. Et jamais celui qui est bien disposé ne pourrait envier autre chose en celui qui est honoré par les grâces, dès lors que repose sur lui la disposition à recevoir les biens de Dieu. Ce qui fait que les biens de Dieu demeurent en nous, c’est la mesure de la foi de chacun. Car c’est dans la mesure où nous croyons, que nous est donnée la ferveur d’agir. Donc, celui qui agit révèle la mesure de sa foi en proportion de son action : il reçoit la mesure de la grâce selon ce qu’il a cru. (…)

Par les élévations partielles des vertus, nous faisons converger vers leur cause les charismes qui nous ont été partagés, avec l’aide de Dieu, afin que, nous laissant aller peu à peu à la négligence, nous ne rendions pas aveugle et sans yeux notre foi, privée des lumières que donnent les œuvres de l’Esprit, et que nous ne soyons pas châtiés justement dans les siècles infinis pour avoir aveuglé en nous-mêmes les yeux divins de la foi, autant qu’il était en notre pouvoir. (…)

Celui qui n’accomplit pas les ordres divins de la foi, a la foi aveugle. Car si les ordres de Dieu sont lumières (cf. Is 26,9 LXX), cela veut dire que celui qui n’accomplit pas les ordres de Dieu est sans lumière divine. Il laisse sans réponse l’appel divin. Il ne lui répond pas vraiment.

Saint Maxime le Confesseur

 

 

 

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« C’est par votre persévérance que vous garderez votre vie. » (Lc 21,19)

dimanche 17 novembre 2019

Il n’a pas encore l’amour parfait, ni la connaissance profonde de la Providence divine, celui qui, au temps de l’épreuve, manque de patience dans les afflictions qui lui arrivent et se détache de l’amour de ses frères spirituels.

Le but de la Providence divine est d’unifier par la foi droite et l’amour spirituel ceux que de bien des manières le mal a déchirés. C’est pour cela qu’à souffert le Sauveur : rassembler dans l’unité (cf. Jn 11,52) les enfants de Dieu qui étaient dispersés. Donc, celui qui n’endure pas ce qui le gêne, qui ne supporte pas ce qui l’afflige, qui n’assume pas ce qui le peine, ne marche pas sur la voie de l’amour divin et manque le but de la Providence. Si l’amour est patient et bienveillant (cf. 1 Cor 13,4), celui qui manque de courage quand viennent les afflictions, et pour cela fait du mal à ceux qui l’ont affligé et se coupe lui-même de l’amour qu’il leur doit, comment ne déchoit-il pas du but de la Providence divine ? (…) Est patient celui qui attend la fin de l’épreuve, et qui reçoit la gloire de la persévérance.

L’homme patient a une grande sagesse (cf. Pr 14,29 LXX). Car il rapporte à la fin tout ce qui lui arrive, et il supporte les afflictions en attendant cette fin. Or la fin est la vie éternelle, selon l’Apôtre (cf. Rm 6,22). Et la vie éternelle est qu’on te connaisse, toi le seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus Christ (cf. Jn 17,3).

Saint Maxime le Confesseur (v. 580-662)

 

 

 

 

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