Peu importe la façon dont nous apprenons à connaître la volonté de Dieu, que ce soit par l’Écriture, par la tradition apostolique, ou par ce que saint Paul appelle la « nature » (cf Rm 1,20), pourvu que nous soyons sûrs que c’est bien sa volonté. En réalité, Dieu nous révèle le contenu de la foi par l’inspiration, parce que c’est de l’ordre surnaturel. Mais il nous révèle les questions pratiques du devoir moral par notre propre conscience et notre raison divinement guidée. Les questions de pure forme, il nous les révèle par la tradition de l’Église, par l’usage qui nous les fait mettre en pratique, bien qu’elles ne relèvent pas de l’Écriture. Ceci pour répondre à la question que nous pouvons nous poser nous-mêmes : « Pourquoi donc observer des rites et des formes que l’Écriture ne prescrit pas ? » L’Écriture nous transmet ce qu’il faut croire, ce vers quoi il faut tendre, ce que nous devons maintenir. Mais elle ne dit pas la façon concrète de le faire. Puisque nous ne pouvons le faire que de telle ou telle façon précise, nous sommes bien forcés d’ajouter quelque chose à ce que nous dit l’Écriture. Elle nous recommande par exemple de nous réunir pour la prière et elle lie son efficacité… à l’union des cœurs. Mais comme elle n’indique pas le moment ni le lieu de la prière, l’Église doit compléter ce que l’Écriture s’est contentée de prescrire de façon générale… On peut dire que la Bible nous donne l’esprit de notre religion ; l’Église, elle, doit façonner le corps où cet esprit s’incarne… La religion n’existe pas de façon abstraite… Les gens qui essaient d’adorer Dieu d’une manière (disent-ils) « purement spirituelle » finissent en fait par ne plus l’adorer du tout… L’Écriture donc nous donne l’esprit de notre dévotion, et l’Église son corps. Et comme nous ne pouvons pas voir l’esprit d’un homme sans l’intermédiaire de son corps, ainsi nous ne pouvons pas comprendre l’objet de notre foi sans sa forme extérieure.
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