Catégorie : Ecritures

  • Dieu donne aux humbles la grâce de la contemplation

    La contemplation surnaturelle est un don gratuit de la miséricorde divine. Dieu seul en effet peut mettre en action les dons du Saint-Esprit qui la produisent en perfectionnant la foi en son exercice. (…)

    L’humilité seule peut prétendre attirer les dons de la miséricorde divine, car Dieu résiste aux superbes et donne sa grâce aux humbles. Pour parvenir à la contemplation, une attitude humble sera plus utile que les efforts les plus violents. Cette attitude d’humilité consistera pratiquement à « nous tenir comme des pauvres nécessiteux, en présence d’un grand et riche monarque », à nous porter aux formes modestes des oraisons actives et à y attendre dans un patient et paisible labeur que Dieu nous élève aux oraisons passives : « Lorsque vous êtes invités à un repas de noces, dit Notre-Seigneur, ne vous mettez pas à la première place… mais à la dernière, afin que lorsque votre hôte viendra, il vous dise : Mon ami, montez plus haut ! Alors vous serez honoré devant tous les invités. Car celui qui s’élève sera abaissé, et celui qui s’abaisse sera exalté. » (Lc 14, 8-11) La parabole évangélique s’applique à la lettre à la vie d’oraison : pour mériter d’être élevé à la contemplation il faut humblement se mettre à la dernière place parmi les spirituels. En cette dernière place il est bon de désirer les moyens plus élevés et plus rapides pour parvenir à l’union parfaite, mais en se gardant de tout effort présomptueux pour se les procurer soi-même. (…)

    Telle fut l’oraison parfaite de la Vierge Marie, tout illuminée et embrasée des feux divins, mais dont la foi paisible et ardente semblait ignorer les richesses qu’elle possédait, pour aller toujours plus loin dans l’ombre lumineuse de l’Esprit Saint qui l’enveloppait et la pénétrait.

    Bienheureux Marie-Eugène de l’Enfant-Jésus

     

     

  • Vers le sabbat en plénitude

    Moïse a dit : « Le repos du sabbat sera consacré au Seigneur. » Le Seigneur aime le repos ; il aime se reposer en nous, et qu’ainsi nous nous reposions en lui. Mais il y a un repos du temps à venir dont il est écrit : « Désormais, dit l’Esprit, qu’ils se reposent de leurs travaux. » Et il y a un repos du temps présent, dont le prophète dit : « Cessez de faire le mal. »

    On parvient au repos du temps futur par les six œuvres de miséricorde qui sont énumérées dans l’Évangile à l’endroit où il est dit : « J’ai eu faim et vous m’avez donné à manger », etc. (…) Car « il y a six jours pendant lesquels il faut travailler » ; ensuite vient la nuit, c’est-à-dire la mort, où « nul ne peut travailler ». Après ces six jours, c’est le sabbat : lorsque toutes les bonnes œuvres sont consommées, c’est le repos des âmes.

    Baudouin de Ford (?-v. 1190)

    (Références bibliques : Ex 31,15; Ap 14,13; Is 1,16; Mt 25,35s; Lc 13,14; Jn 9,4)

  • Les apôtres instruits par l’Esprit Saint à la Pentecôte

    C’est à tous les apôtres réunis que la Vérité a dit : « L’Esprit Saint, le Paraclet, que le Père enverra en mon nom, vous enseignera toutes choses » (Jn 14,26). En effet (…), au moment où les apôtres ont vu paraître des langues et où le feu divin s’est posé sur chacun d’eux (Ac 2,3), ils ont vu d’un seul coup d’œil, par une illumination intérieure, toutes les Écritures et tous les prophètes (…) Ils ont pénétré ces secrets qui restaient fermés aux scribes et aux Pharisiens, aux sages et aux docteurs de la Loi. Ainsi s’est accomplie la parole du Seigneur : « Tu as caché ces choses aux sages et aux savants, et tu les as révélées aux tout petits » (Mt 11,25) (…) Ces hommes sans lettres n’étaient donc pas enseignés par des hommes, mais instruits merveilleusement par l’Esprit Saint, l’Esprit d’intelligence (Is 11,2) qui leur ouvrait le trésor des Écritures.

    C’est pourquoi ils ont le droit d’être reçus et écoutés par nous comme la bouche de Dieu même (cf Lc 10,16) (…) Notre foi est fondée sur eux, ainsi que sur les patriarches et les prophètes à qui la Parole de Dieu s’est fait entendre par le même Esprit, sans l’intermédiaire d’aucun homme. Et ce fondement, nous le gardons.

    Quant à tous les autres qui n’étaient pas là, qui n’ont pas appris de cette manière-là, nous croyons ce qu’ils disent non à cause de leur opinion personnelle, mais parce qu’ils appuient leurs dires sur le témoignage des apôtres. Car c’est aux apôtres que la Révélation a été faite (…); c’est à eux qu’a été révélé par l’Esprit Saint ce que des hommes ne pouvaient ni enseigner ni savoir.

    Rupert de Deutz (v. 1075-1130)

  • « Alors on viendra de l’Orient et de l’Occident, du nord et du midi. »

    Ceux qui viennent à Dieu en s’appuyant sur lui avec le désir d’être sauvés sont vraiment sauvés : c’est l’inspiration divine qui leur fait concevoir ce désir de salut ; c’est éclairés par celui qui les appelle qu’ils arrivent à la connaissance de la vérité. Ils sont en effet les fils de la promesse, la récompense de la foi, la descendance spirituelle d’Abraham, « une race élue, un sacerdoce royal » (1P 2,9), prévu de longue date et prédestiné à la vie éternelle. (…) Par l’intermédiaire d’Isaïe, le Seigneur nous fait connaître sa grâce qui fait de tout homme une créature nouvelle : « Voici que je vais faire une chose nouvelle, déjà elle pointe, ne la reconnaissez-vous pas ? Oui, je vais mettre dans le désert un chemin et dans la steppe des fleuves (…), pour abreuver mon peuple, mon élu, le peuple que je me suis formé pour qu’il publie mes louanges ». Et ailleurs (…) : « Devant moi tout genou fléchira ; par moi jurera toute langue » (Is 43,19s; 45,23).

    Il est impossible que tout cela n’arrive pas, parce que la prévoyance de Dieu n’est jamais en défaut ; ses desseins ne changent pas ; sa volonté est agissante et ses promesses ne sont pas erronées. Donc tous ceux que désignent ces paroles seront sauvés. Il dépose en effet ses lois dans leur conscience, il les inscrit avec son doigt dans leurs cœurs (Rm 2,15) ; ils accèdent à la connaissance de Dieu, non par le biais d’un enseignement humain, mais sous la direction du maître suprême : « Ainsi donc, ni celui qui plante n’est grand, ni celui qui arrose, mais celui qui donne la croissance : Dieu » (1Co 3,7). (…) À tous il est donné d’avoir un cœur changé, un jugement droit, une volonté droite également. Chez tous ces hommes Dieu fait naître la crainte, pour qu’ils soient instruits de ses commandements. (…) Ils célèbrent la puissance de sa miséricorde, et les miracles qu’elle a accomplis : car Dieu les a élus, il en a fait ses fils, ses héritiers de la nouvelle alliance (Jr 31,31).

    Saint Prosper d’Aquitaine (?-v. 460)

  • La grâce sanctifiante est comme un levain

    L’appellation d’union transformante évoque en premier lieu cette régénération spirituelle et cette transformation complète de l’âme par l’amour. L’âme « est devenue divine et Dieu par participation » (St Jean de la Croix, Cant. Spir., str. 27). Son union avec Dieu est telle qu’ils sont devenus « deux natures dans un même esprit et amour de Dieu ». La plénitude de ces mots ne livre ses secrets qu’à la lumière des définitions de la grâce sanctifiante et de ses propriétés.

    La grâce sanctifiante donnée par le baptême est une participation réelle à la vie divine. Elle entre dans notre âme, établit son siège dans la substance comme qualité entitative, et prend possession des facultés par les vertus infuses. Elle ne reste pas à la surface comme un vernis ou à l’extérieur comme un greffon qui prolonge la tige. Elle est véritablement infuse et pénètre dans les profondeurs comme un corps simple, comme une huile répandue et un levain dont on ne saurait arrêter l’action et la pénétration envahissantes. L’âme et les facultés sont donc à la fois enveloppées et pénétrées par cette vie divine. En fait, la vie spirituelle n’est pas autre chose que cette progression conquérante de la vie divine par envahissement progressif. La grâce est vraiment ce levain qu’une femme met dans trois mesures de farine. (…)

    Elle ne transforme que pour unir davantage à Dieu. Union et transformation vont de pair. Telle est en effet la propriété essentielle de l’amour, et cette grâce est charité comme Dieu est amour. (…) La grâce ou amour qui envahit l’âme et la transforme n’est que participation créée de la nature divine. Elle appartient en propre à l’âme et reste bien distincte de Dieu. Toutefois, elle n’est donnée que pour unir au principe dont elle procède. Elle jette l’âme dans le brasier infini qu’est Dieu lui-même et l’y maintient par une union constante comme dans son élément vital.

    Bienheureux Marie-Eugène de l’Enfant-Jésus

  • « Aussitôt l’homme se mit à voir, et il suivait Jésus sur la route. »

    [Sur le mont Sinaï, Moïse dit au Seigneur « De grâce, fais-moi voir ta gloire ». Dieu lui répondit : « Je ferai passer devant toi toute ma beauté (…), mais tu ne peux pas voir ma face » (Ex 33,18s).] Ressentir ce désir me semble provenir d’une âme animée d’amour à l’égard de la beauté essentielle, une âme que l’espérance ne cesse d’entraîner de la beauté qu’elle a vue à celle qui est au-delà. (…) Cette demande audacieuse, qui dépasse les limites du désir, c’est de ne pas jouir de la Beauté par des miroirs et des reflets, mais face à face. La voix divine accorde ce qui est demandé par le fait même qu’elle le refuse (…) : la munificence de Dieu lui accorde l’accomplissement de son désir ; mais en même temps elle ne lui promet pas le repos ou la satiété. (…) C’est en cela que consiste la véritable vision de Dieu : dans le fait que celui qui lève les yeux vers lui ne cesse jamais de le désirer. C’est pourquoi il dit : « Tu ne pourras pas voir mon visage » (…)

    Le Seigneur, qui avait répondu ainsi à Moïse, s’exprime de la même façon à ses disciples, mettant en lumière le sens de ce symbole. « Si quelqu’un veut me suivre », dit-il (Lc 9,23) et non : « Si quelqu’un veut me précéder ». À celui qui lui adresse une prière au sujet de la vie éternelle, il propose la même chose : « Viens, suis-moi » (Lc 18,22). Or celui qui suit est tourné vers le dos de celui qui le conduit. Donc l’enseignement que reçoit Moïse sur la manière dont il est possible de voir Dieu est celui-ci : suivre Dieu où qu’il conduise, c’est là voir Dieu. (…)

    Il n’est pas possible en effet à celui qui ignore le chemin de voyager en sécurité s’il ne suit pas le guide. Le guide lui montre le chemin en le précédant ; celui qui suit alors ne s’écartera pas du bon chemin, s’il est toujours tourné vers le dos de celui qui le conduit. En effet, s’il se laisse aller sur le côté ou s’il fait face à son guide, il s’engage dans une autre voie que celle que lui montre le guide. C’est pourquoi Dieu dit à celui qu’il conduit : « Tu ne verras pas mon visage », c’est-à-dire : « Ne fais pas face à ton guide ». Car alors tu courrais en sens contraire de lui. (…) Tu vois combien il importe d’apprendre à suivre Dieu. Pour celui qui le suit ainsi, aucune des contradictions du mal ne s’oppose plus à sa marche.

    Saint Grégoire de Nysse (v. 335-395)

  • Le feu intérieur de l’amour

    Un des meilleurs fruits de la vie d’union et d’abandon à Dieu est d’entretenir dans l’âme le feu de l’amour, non seulement de l’amour divin, mais encore de la charité envers le prochain. Au contact fréquent du foyer de l’Amour substantiel, l’âme s’embrase pour les intérêts et la gloire du Seigneur, pour l’extension du règne du Christ dans les cœurs. La vraie vie intérieure nous livre aux âmes autant qu’à Dieu : elle est source de zèle. Quand on aime véritablement Dieu, en effet, on désire qu’il soit aimé, que « son nom soit glorifié, que son règne arrive dans les âmes, que sa volonté soit faite en tous » (cf. Mt 6, 9-10).

    L’âme qui aime vraiment Dieu ressent profondément les injures qui sont faites à l’objet de son amour ; « elle défaut à la vue des iniquités des pécheurs qui transgressent la loi divine » (Ps 118,53 Vg). Elle souffre de voir s’étendre par le péché l’empire du prince des ténèbres ; car Satan « rôde toujours, veillant et cherchant une proie à dévorer » (1P 5,8) ; il a des complices auxquels il souffle une ardeur incessante, un zèle de haine contre les membres du Christ Jésus. L’âme qui aime sincèrement Dieu est, elle aussi, dévorée de zèle, mais pour la gloire de la maison du Seigneur (cf. Ps 68, 10 Vg).

    Qu’est-ce, en effet, que le zèle ? C’est une ardeur qui brûle et se communique, qui consume et se répand ; c’est la flamme de l’amour ‒ ou de la haine ‒ se manifestant au dehors par l’action. L’âme embrasée d’un saint zèle se dépense sans compter pour les intérêts de Dieu ; elle cherche à les servir de toutes ses puissances. Et plus le foyer de ce feu intérieur est ardent, plus il rayonne au dehors. Elle est animée de ce feu que le Christ Jésus est venu apporter sur la terre, et qu’il désire si ardemment voir s’allumer en nous (cf. Lc 12,49).

    Bienheureux Columba Marmion (1858-1923)

     

  • « Je ne me suis point lassée d’attendre le Seigneur. » (Ps 39, 2 Vg)

    Le remède le plus efficace pour le cœur humain, c’est la patience, selon le mot de Salomon : « L’homme doux est le médecin du cœur. » (Pr 14,30 LXX) Ce n’est pas seulement la colère, la tristesse, la paresse, la vaine gloire ou la superbe qu’elle extirpe, mais encore la volupté, et tous les vices à la fois : « La longanimité, dit encore Salomon, fait la prospérité des rois. » (Pr 25,15 LXX) Celui qui est toujours doux et tranquille, ni ne s’enflamme de colère, ni ne se consume dans les angoisses de l’ennui et de la tristesse, ni ne se disperse dans les futiles recherches de la vaine gloire, ni ne s’élève dans l’enflure de la superbe : « Il y a une paix surabondante pour ceux qui aiment le nom du Seigneur, et rien ne leur est une occasion de chute. » (Ps 118, 165 Vg) En vérité, le Sage a bien raison de dire : « L’homme patient vaut mieux que le soldat vaillant ; celui qui maîtrise sa colère, que l’homme qui prend une ville. »(Pr 16,32 LXX)

    Mais jusqu’à ce que nous obtenions cette paix solide et durable, nous devons nous attendre à de multiples assauts. Souvent, il nous faudra redire dans les larmes et les gémissements : « Je suis devenu misérable et je suis affligé sans mesure, tout le jour je vais accablé de tristesse, parce que mes reins ont été remplis d’illusions » (Ps 37, 7-8 Vg) (…) Jusqu’à ce que l’âme soit parvenue à l’état de la pureté parfaite, elle passera fréquemment par ces alternatives, nécessaires à sa formation ; tant qu’enfin la grâce de Dieu comble ses désirs, en l’y affermissant pour jamais. Alors, elle pourra dire en toute vérité : « Je ne me suis point lassée d’attendre le Seigneur, et il m’a regardée. Il a exaucé ma prière, et il m’a retirée de la fosse de la misère, de la fange du bourbier ; il a dressé mes pieds sur le rocher, il a affermi mes pas ! » (Ps 39, 2-3 Vg)

    Saint Jean Cassien (v. 360-435)

     

     

  • « Restez en tenue de service ! »

    Il arrive souvent que l’homme travaille à une chose qui ne réussit pas comme il le désirait ; la tristesse et l’ennui s’emparent alors de son esprit, et il se dit à lui-même : Il vaudrait mieux renoncer à cette entreprise qui m’a pris tant de temps, sans aucun résultat, et chercher la paix et le repos de mon âme.

    L’âme doit alors résister par la faim de l’honneur de Dieu et du salut des âmes ; elle doit réfuter les propos de l’amour-propre, en disant : Je ne veux pas éviter et fuir le travail, parce ce que je ne suis pas digne de la paix et du repos ; je veux rester au poste qui m’a été confié, et rendre courageusement honneur à Dieu, en travaillant pour lui et pour le prochain. Quelquefois le démon, pour nous dégoûter de nos entreprises, nous fait dire, en voyant le trouble de notre esprit : J’offense plus Dieu que je ne le sers ; il vaudrait mieux abandonner cette affaire, non par dégoût, mais pour ne plus commettre de faute. Ô très cher Père, ne vous écoutez pas, n’écoutez pas le démon, lorsqu’il met ces pensées dans votre esprit et dans votre cœur ; mais embrassez les fatigues avec joie, avec un saint et ardent désir, et sans aucune crainte servile.

    Ne craignez pas d’offenser Dieu, parce que l’offense consiste dans une volonté perverse et coupable. Quand la volonté n’est pas selon Dieu, il y a péché ; mais quand l’âme est privée de la consolation qu’elle éprouvait en récitant l’office et les psaumes, quand elle ne peut pas prier dans le temps, le lieu et la paix qu’elle voudrait avoir, elle ne perd pas cependant sa peine, car elle travaille pour Dieu. Elle ne doit pas s’en affecter, surtout quand elle se fatigue pour le service de l’Épouse du Christ : tout ce que nous faisons pour elle est si méritoire et si agréable à Dieu, que notre intelligence est incapable de le comprendre et de l’imaginer.

    Sainte Catherine de Sienne (1347-1380)

     

     

  • « Celui qui veut devenir grand sera votre serviteur. »

    Quelle nécessité y avait-il à ce que le Fils de Dieu souffre pour nous ? Une grande nécessité, que l’on peut résumer en deux points : nécessité de remède à l’égard de nos péchés, nécessité d’exemple pour notre conduite. (…) Car la Passion du Christ nous fournit un modèle valable pour toute notre vie. (…) Si tu cherches un exemple de charité : « Il n’y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis » (Jn 15,13). (…) Si tu cherches la patience, c’est sur la croix qu’on la trouve au maximum. (…) Le Christ a souffert de grands maux sur la croix, et avec patience, puisque « couvert d’insultes il ne menaçait pas » (1P 2,23), « comme une brebis conduite à l’abattoir, il n’ouvrait pas la bouche » (Is 53,7). (…) « Courons donc avec constance l’épreuve qui nous est proposée, les yeux fixés sur Jésus, qui est à l’origine et au terme de notre foi. Renonçant à la joie qui lui était proposée, il a enduré, sans avoir de honte, l’humiliation de la croix » (He 12,1-2).

    Si tu cherches un exemple d’humilité, regarde le crucifié. Car un Dieu a voulu être jugé sous Ponce Pilate et mourir. (…) Si tu cherches un exemple d’obéissance, tu n’as qu’à suivre celui qui s’est fait obéissant au Père « jusqu’à la mort » (Ph 2,8). « De même que la faute commise par un seul, c’est-à-dire Adam, a rendu tous les hommes pécheurs, de même tous deviendront justes par l’obéissance d’un seul » (Rm 5,19). Si tu cherches un exemple de mépris pour les biens terrestres, tu n’as qu’à suivre celui qui est le « Roi des rois et Seigneur des seigneurs », « en qui sont cachés tous les trésors de la sagesse et de la connaissance » (1Tm 6,15 ; Col 2,3) ; sur la croix il est nu, tourné en dérision, couvert de crachats, frappé, couronné d’épines, et enfin, abreuvé de fiel et de vinaigre.

    Saint Thomas d’Aquin (1225-1274)