Étiquette : Dieu

  • Vivons selon Dieu

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    Nous qui par chaque parole de la divine Écriture sommes invités à l’imitation du Seigneur qui nous a créés dans sa bienfaisance, voilà que nous détournons tout à notre propre utilité, nous mesurons tout à notre agrément. Nous nous attribuons des biens pour notre propre vie et nous mettons le reste en réserve pour nos héritiers. Quant aux gens qui sont dans la misère, il n’en est nullement question. Et des pauvres on n’a pas le moindre souci. 0 cœurs sans miséricorde !

    Un homme voit-il son prochain manquer de pain et du moyen de se procurer la nourriture indispensable, loin de s’empresser de lui offrir son aide pour le tirer de la misère, il l’observe comme on observerait une plante verdoyante en train de se dessécher pitoyablement, faute d’eau. Et cependant cet homme déborde de richesses et serait capable d’apporter à beaucoup l’aide de ses biens. De même que le débit d’une seule source peut arroser de nombreux champs sur une vaste étendue, ainsi l’opulence d’une seule maison est capable de sauver de la misère un grand nombre de pauvres, à moins que la parcimonie et l’avarice de l’homme ne vienne y faire obstacle, comme un rocher tombé dans le ruisseau en détourne le cours.

    Ne vivons pas uniquement selon la chair, vivons selon Dieu.

    Saint Grégoire de Nysse (v. 335-395), moine et évêque
    Sermon 1 sur l’amour des pauvres : PG 46, 463-466 (trad. Orval)

     

     

  • Citation

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    Mes enfants, le trou de l’ignorance des hommes s’approfondit en avançant dans le temps, car l’homme croit pouvoir vivre sans son Père Eternel. Il n’en est rien et le Dieu Céleste vous le confirmera dans les prochains temps, car sans Dieu vous ne pouvez être vie et résolution dans l’espace temps. Votre attachement en Dieu et en Son Esprit n’est que l’éternité d’une vie d’Amour et de Paix.

    Marie Mère des hommes – février 2005 

     

     

     

  • Donner du fruit trente, soixante ou cent pour un

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    Frères, il y a deux sortes de champs : l’un est le champ de Dieu, l’autre celui de l’homme. Tu as ton domaine ; Dieu aussi a le sien. Ton domaine, c’est ta terre ; le domaine de Dieu, c’est ton âme. Est-il juste que tu cultives ton domaine et que tu laisses en friche celui de Dieu ? Si tu cultives ta terre et que tu ne cultives pas ton âme, c’est parce que tu veux mettre ta propriété en ordre et laisser en friche celle de Dieu ? Est-ce juste ? Est-ce que Dieu mérite que nous négligions notre âme qu’il aime tant ? Tu te réjouis en voyant ton domaine bien cultivé ; pourquoi ne pleures-tu pas en voyant ton âme en friche ? Les champs de notre domaine nous feront vivre quelques jours en ce monde ; le soin de notre âme nous fera vivre sans fin dans le ciel…

    Dieu a daigné nous confier notre âme comme son domaine ; mettons-nous donc à l’œuvre de toutes nos forces avec son aide, pour qu’au moment où il viendra visiter son domaine, il le trouve bien cultivé et parfaitement en ordre. Qu’il y trouve une moisson et non des ronces ; qu’il y trouve du vin et non du vinaigre ; du blé plutôt que de l’ivraie. S’il y trouve tout ce qui peut plaire à ses yeux, il nous donnera en échange les récompenses éternelles, mais les ronces seront vouées au feu.

    Saint Césaire d’Arles (470-543), moine et évêque
    Sermons au peuple, n° 6 ; CCL 103, 32 (trad. SC 175, p. 327 et Orval)

     

     

  • Beauté

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    « À moins de regarder une personne et de voir la beauté en elle, nous ne pouvons l’aider en rien. On n’aide pas une personne en isolant ce qui ne va pas chez elle, ce qui est laid, ce qui est déformé.
    Le Christ regardait toutes les personnes qu’il rencontrait : la prostituée, le voleur et voyait la beauté cachée chez eux. C’était peut-être une beauté déformée, abîmée, mais elle était néanmoins beauté et Il faisait en sorte que cette beauté rejaillisse.
    C’est ce que nous devons apprendre à faire envers les autres.
    Mais pour y parvenir, il nous faut avant tout avoir un cœur pur, des intentions pures, l’esprit ouvert, ce qui n’est pas toujours le cas… afin de pouvoir écouter, regarder, et voir la beauté cachée.
    Chacun de nous est à l’image de Dieu, et chacun de nous est semblable à une icône endommagée.
    Mais si l’on nous donnait une icône endommagée par le temps,
    par les événements ou profanée par la haine de l’homme,
    nous la traiterions avec tendresse, avec révérence, le cœur brisé.
    Peu nous importerait qu’elle soit abîmée ;
    c’est au malheur qu’elle soit abîmée que nous serions sensibles.
    C’est à ce qui reste de sa beauté, et non à ce qui en est perdu,
    que nous attacherions de l’importance.
    C’est ainsi que nous devons apprendre à réagir envers chacun… »
     .
    Anthony Bloom, moine orthodoxe
    petitessoeursjesus.catholique.fr

  • « Tu peux me purifier. »

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    Tu ne dois pas manquer de confiance en Dieu ni désespérer de sa miséricorde ; je ne veux pas que tu doutes ou que tu désespères de pouvoir devenir meilleur. Car, même si le démon a pu te précipiter des hauteurs de la vertu dans les abîmes du mal, combien plus Dieu pourra-t-il te rappeler vers le sommet du bien, et non seulement te ramener dans l’état où tu étais avant ta chute, mais te rendre beaucoup plus heureux que tu paraissais auparavant. Ne perds pas courage, je t’en supplie, et ne ferme pas tes yeux à l’espoir du bien, de peur qu’il ne t’advienne ce qui arrive à ceux qui n’aiment pas Dieu ; car ce n’est pas le grand nombre des péchés qui mène l’âme au désespoir, mais le dédain de Dieu. « C’est le propre des impies, dit le Sage, de désespérer du salut et de le dédaigner, lorsqu’ils sont tombés au fond de l’abîme du péché » (Pr 18,3 Vulg).

    Toute pensée qui nous enlève l’espoir de la conversion découle donc d’un manque de foi : comme une lourde pierre attachée à notre cou, elle nous force à regarder toujours en bas, vers la terre, et ne nous permet pas de lever les yeux vers le Seigneur. Mais celui qui a un cœur courageux et un esprit éclairé sait dégager son cou de ce poids détestable. « Comme les yeux des serviteurs vers les mains de leurs maîtres, comme les yeux d’une servante vers les mains de sa maîtresse, ainsi nos yeux vers le Seigneur notre Dieu jusqu’à ce qu’il nous prenne en pitié » (Ps 123,2-3).

    Raban Maur (v. 784-856), abbé bénédictin et évêque
    Trois livres à Bonose, livre 3, 4 ; PL 112, 1306 (trad. Orval rev.)

     

     

     

  • « Lui, il faut qu’il grandisse, et moi, que je diminue. »

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    Que grandisse en nous la gloire de Dieu et que notre gloire diminue, afin qu’en Dieu la nôtre aussi grandisse. C’est en effet ce que dit l’apôtre Paul, c’est ce que dit la Sainte Écriture : « Que celui qui se glorifie se glorifie dans le Seigneur » (1Co 1,30). Tu veux te glorifier toi-même ? Tu veux grandir, mais pour ton malheur tu grandis mal. Et celui qui grandit mal est en réalité diminué.
    Qu’il grandisse donc, Dieu qui est toujours parfait : qu’il grandisse en toi. Car plus tu connais Dieu et le comprends, plus Dieu paraît grandir en toi, bien que lui-même ne grandisse pas, puisqu’il est toujours parfait. Hier tu le connaissais un peu, aujourd’hui tu le connais mieux, demain tu le connaîtras beaucoup mieux encore : c’est la lumière même de Dieu qui grandit en toi, et Dieu paraît ainsi grandir, lui qui est toujours parfait.

    Un homme était aveugle, et ses yeux viennent de guérir. Il commence par voir un peu de lumière, le lendemain il voit davantage, et le jour suivant plus encore. La lumière lui paraît grandir, et cependant la lumière est parfaite, qu’il la voie ou ne la voie pas. Ainsi en est-il de l’homme intérieur : il progresse en Dieu, et Dieu paraît grandir en lui, tandis que lui-même diminue pour tomber de sa gloire et se lever dans la gloire de Dieu.

    Saint Augustin (354-430), évêque d’Hippone (Afrique du Nord) et docteur de l’Église
    Sermons sur l’évangile de Jean n°14, 5 ; CL 36, 143-144 (trad. Orval)

     

     

     

  • Dieu présent en moi dans mes prières

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    Dans nos journées souvent surchargées, c’est tout un défi de se retirer quelques minutes au fond de son cœur et d’y puiser l’eau vive de la prière. Il suffit d’y penser, de vouloir y penser, d’offrir par avance nos actions qui peuvent être des petits entretiens avec Dieu, sans effort, dans la simplicité du cœur et la foi amoureuse. Elles sont nombreuses ces « pauses », à la maison, en voiture, en métro, au travail, où il est possible de s’établir dans la présence de Dieu. Notre vie en sera plus heureuse et notre engagement plus fécond.
    Si nous ne désirons pas prier, nous pouvons toujours désirer vouloir prier. Il suffit de vouloir ce que Dieu veut, ou de vouloir cette volonté de lui être uni chaque instant. Dieu est plus grand que notre cœur, nous dit saint Jean, il voit donc ce que nous désirons être. Si nous voulons vouloir prier, il prend ce souhait de la volonté comme un acte de prière. Notre cœur ne peut pas mentir dans son désir, dans son amour. Le désir de prier garde notre cœur allumé pour attendre dans une joyeuse espérance la venue imprévisible du Seigneur.
    Plus on désire prier, plus on devient conscient de la présence de Dieu en soi. Ce désir nourrit la soif de le connaître pour mieux l’aimer. Saint Augustin commence ainsi son célèbre examen de conscience que l’on retrouve au livre X des Confessions : « Te connaître, ô mon connaisseur! Connaître comme je suis connu ». Désirer prier, c’est déjà prier, et être connu de Dieu, que l’on soit en voiture, pris dans un bouchon ou à un feu rouge, en attente au bureau de poste, à la banque, à l’hôpital, etc.
    Ce désir de la prière est une grâce que Dieu fait. S’il nous fait désirer la prière, c’est qu’il veut nous faire le don de la prière, mais il a besoin de notre « oui ». Il a soif de notre soif. Le désir de la prière produit la prière, car Dieu est la Présence aimante que nous portons en nous et dans laquelle on rejoint nos frères et sœurs de la terre.
     .
    Jacques Gauthier, théologien catholique canadien
    Extrait de  » La vie est belle », 10/2014
    jacquesgauthier.com

  • Citation

  • Dieu dans le ciel de mon âme…

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    Tant de gens aujourd’hui cherchent Dieu au-dehors d’eux-mêmes.
    (…)
    Élisabeth de la Trinité parle avec enthousiasme de la présence des Trois dans le « Ciel de son âme ». « Faire l’unité en tout son être par le silence intérieur, c’est ramasser toutes ses puissances pour les occuper au seul exercice de l’amour, c’est avoir cet œil simple qui permet à la lumière de Dieu de nous irradier. Une âme qui discute avec son moi, qui s’occupe de ses sensibilités, qui poursuit une pensée inutile, un désir quelconque, cette âme disperse ses forces, elle n’est pas tout ordonnée à Dieu. » (…)
    Pour Élisabeth, la personne la plus libre est celle qui est la plus oublieuse d’elle-même. La prière l’aide à vivre cette liberté en communiant à la prière du Christ. « Il me semble que j’ai trouvé mon Ciel sur la terre puisque le Ciel, c’est Dieu, et Dieu, c’est mon âme. Le jour où j’ai compris cela, tout s’est illuminé en moi et je voudrais dire ce secret tout bas à ceux que j’aime afin qu’eux aussi, à travers tout, adhèrent toujours à Dieu, et que se réalise cette prière du Christ : “Père, qu’ils soient consommés en l’Un!” ».
    Ce Dieu d’amour, elle le trouve partout, « à la lessive comme à l’oraison! ». « Il est en moi, je suis en Lui, je n’ai qu’à l’aimer, qu’à me laisser aimer, et cela en tout temps, à travers toutes choses ». Ainsi est-elle toujours en prière puisqu’elle aime comme Dieu l’aime. « Quand je dis: la prière, ce n’est pas tant s’imposer quantité de prières vocales à réciter chaque jour, mais c’est cette élévation de l’âme vers Dieu à travers toutes choses qui nous établit avec la Sainte Trinité en une sorte de communion continuelle, tout simplement en faisant tout sous son regard ».
    Aujourd’hui, dans la nébuleuse aux contours flous de spiritualités à la carte, qu’on appelle « Nouvel Âge » ou autre, l’être humain est perçu comme une étincelle du divin. Ce dieu n’est pas une personne, c’est un Esprit universel, cosmique, qui s’identifie au moi. Élisabeth témoigne d’un Dieu personnel qui réside en elle et en chaque personne comme étant l’Amour.(…)
    Élisabeth revient toujours à cette simplicité de la prière de présence qui n’est que repos en Dieu qui aime. Il s’agit de se tenir près de lui, de laisser aller son cœur, d’être une louange de gloire. « C’est si simple, cette intimité avec Dieu; cela repose plutôt que de fatiguer — comme une enfant se repose sous le regard de sa mère ».
    (…)
     .
    Jacques Gauthier, théologien catholique canadien
    in Le blogue de Jacques Gauthier
    « Elisabeth de la Trinité » (extraits)

  • « Il n’est pas le Dieu des morts, mais des vivants. »

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    La chair est précieuse aux yeux de Dieu, il la préfère entre toutes ses œuvres, donc ce serait normal qu’il la sauve… Ne serait-ce pas absurde que ce qui a été créé avec tant de soin, ce que le Créateur considère comme plus précieux que tout le reste, cela retourne au néant ?

    Quand un sculpteur ou un peintre veulent que les images qu’ils ont créées demeurent afin de servir leur gloire, ils les restaurent lorsqu’elles sont abîmées. Et Dieu verrait son bien, son œuvre, retourner au néant, ne plus exister ? Nous appellerions « ouvrier de l’inutile » celui qui bâtirait une maison pour la détruire ensuite ou qui la laisserait s’abîmer quand il peut la remettre debout. De la même façon, n’accuserions-nous pas Dieu de créer la chair inutilement ? Mais non, l’Immortel n’est pas ainsi ; celui qui par nature est l’Esprit de l’univers ne saurait être insensé !… En vérité, Dieu a appelé la chair à renaître et il lui a promis la vie éternelle.

    Car là où on annonce la Bonne Nouvelle du salut de l’homme, on l’annonce aussi pour la chair. Qu’est-ce que l’homme en effet, sinon un être vivant doué d’intelligence, composé d’une âme et d’un corps ? L’âme toute seule fait-elle l’homme ? Non, c’est l’âme d’un homme. Appellera-t-on « homme » le corps ? Non, on dit que c’est un corps d’homme. Si donc aucun de ces deux éléments n’est à lui seul l’homme, c’est l’union des deux qu’on appelle « l’homme ». Or c’est l’homme que Dieu a appelé à la vie et à la résurrection : non pas une partie de lui, mais l’homme tout entier, c’est-à-dire l’âme et le corps. Ne serait-ce donc pas absurde, alors que tous deux existent selon et dans la même réalité, que l’un soit sauvé et pas l’autre ?

    Saint Justin (v. 100-160), philosophe, martyr
    Traité sur la Résurrection, 8 (trad. OC, Migne 1994, p. 354 rev.)